Rappresentazione e autorappresentazione. Il ritratto nell’arte paleocristiana

Il ritratto è stato – ed è ancora oggi – un modo per rappresentare e per auto rappresentarsi di fronte al mondo. Far conoscere il proprio aspetto è stata una delle più grandi esigenze del mondo antico, tanto che proprio nel mondo romano nacque, già in epoca repubblicana, il cosiddetto ritratto fisiognomico: non un’immagine idealizzata, ma l’aspetto vero della persona rappresentata, dove anche i difetti fisici diventavano peculiari di quell’unica persona con le sue doti morali. I ritratti fisiognomici, offerti anche in casi istituzionali, erano tipici delle sepolture: ancora per tutta l’età imperiale erano connessi al culto degli antenati per dimostrare – ad esempio – l’antichità di una famiglia.

I cristiani, in quanto cittadini del mondo romano, ereditarono questa attitudine mentale verso il ritratto aggiungendovi dei significati simbolici: se le dame e i senatori cristiani sono vestiti esattamente come i loro antenati pagani, spesso gli “attributi” – piccoli oggetti o animali, come le colombe – o le parole intorno all’immagine vi aggiungevano un significato diverso, identificando quella persona come cristiana.

Esiste poi la tradizione del ritratto tipologico, un ritratto “per categoria”, che già esisteva nel mondo greco: da questo discendono, ad esempio, le figure del filosofo e della musa, che a loro volta saranno l’orante e l’apostolo o il santo.

I volti dell’antichità classica e cristiana sono dipinti, scolpiti nella pietra, nell’avorio e nelle gemme, incisi nella lamina d’oro dei fondi dorati, a mosaico: ci guardano dal passato e ci raccontano in che modo queste persone percepivano sé stesse e, soprattutto, in che modo volevano essere percepite dal prossimo e dalla Storia.