Teoria critica e dialettica dell’Illuminismo in Horkheimer e Adorno

La teoria critica di Max Horkheimer e di Theodor Wiesengrund Adorno, padri fondatori della Scuola di Francoforte, è un’indagine realistica sulla società industriale avanzata del Novecento, che si rivela lungimirante, in quanto anche negli sviluppi odierni dobbiamo constatare l’aggravarsi dei sintomi non lievi di disumanizzazione, già individuati dai Francofortesi, non senza, però, possibili vie di liberazione e germi di speranza, affidati alla responsabilità di ciascuno.

Per comprendere le radici dei mali del nostro tempo, senza limitarsi a lamentarne gli esiti più distruttivi – la cui minaccia, però, resta, se non si affrontano quelle radici – non si può trascurare il contributo rilevante dei nostri Autori, basandosi sui loro testi, anziché sull’ermeneutica bizzarra di alcuni interpreti. Converrà considerare con la dovuta attenzione opere come Dialettica dell’illuminismo, che Horkheimer e Adorno scrivono insieme, o come Dialettica negativa di Adorno, senza trascurare il loro valore teoretico e il dialogo critico con i filosofi moderni e contemporanei

Ma quello dei Francofortesi non è solo una critica della società, costituendo, invece, un contributo specificamente filosofico, in quanto ricerca sulle domande fondamentali della filosofia e sugli usi della razionalità, in particolare su quelli alternativi all’uso strumentale, asservito alla logica del dominio, oggi così pervasiva e di cui il pensiero francofortese costituisce una critica radicale.

L’avventura esistenziale e intellettuale dei Francofortesi è per noi di grande interesse, poiché dall’umanesimo prometeico di Marx, con un importante e significativo   rovesciamento, arriva alla nostalgia de Totalmente Altro (M. HORKHEIMER), attraverso le tortuose vicende della seconda guerra mondiale e della barbarie dell’antisemitismo nazista, che li costringe all’esilio. Di fronte ad Auschwitz il loro interrogativo di fondo è: perché la “civiltà” si rovescia nel suo opposto?  Per una posizione radicalmente alternativa a quella che ha prodotto l’orrore di Auschwitz innanzitutto si tratta di filosofare in modo da non doversi vergognare di fronte alle vittime, si tratta di smascherare la logica del dominio nella stesso pensiero umano, ciò implica contestare, sul piano teoretico, la pretesa identificante del soggetto, rinchiuso nella gabbia della mera ripetizione di sé, perché cieco al riconoscimento dell’altro. In tal modo si può recuperare il valore autonomo della ricerca filosofica, non asservita alla prassi, ma illuminante per essa, in quanto mira costitutivamente alla verità: «la  filosofia è il regno dell’espressione la cui stessa intenzione è propriamente la verità», essa è «il movimento dello spirito la cui intenzione propria e peculiare è la verità» (TH. W. ADORNO, Terminologia filosofica, trad. it., p. 83).

Così si capisce come fin dalla prima pagina di Dialettica negativa, Adorno critica il prassismo, che pretende di superare la ricerca teoretica subordinandola e dissolvendola nella prassi rivoluzionaria, che è andata incontro alle dure smentite della storia: «La filosofia, che una volta sembrò superata, si mantiene in vita, perché è stato mancato il momento della sua realizzazione. Il giudizio sommario, che essa abbia semplicemente interpretato il mondo e per rassegnazione di fronte alla realtà sia diventata monca anche in sé, diventa disfattismo della ragione, dopo che è fallita la trasformazione del mondo… Forse fu insufficiente l’interpretazione che promise il passaggio alla prassi». Ma questi momenti non secondari del pensiero francofortese vengono trascurati da certi critici, i quali ignorano anche l’apertura alla trascendenza di Horkheimer e di Adorno, che non hanno dimenticato le loro radici ebraiche. In proposito non si può farsi limitare dai paraocchi delle ideologie, perciò ecco un altro dei passi notevoli di Adorno che considereremo nelle nostre lezioni: «L’atteggiamento che ancora oggi sta alla base della filosofia nasce dall’insoddisfazione per il fenomeno, per il mondo quale ci è immediatamente dato… si può veramente filosofare solo se si vuole l’assoluto… nel duplice senso che si vuole saperlo realizzato e che si vuole conoscerlo» (Th. W. ADORNO, Terminologia filosofica, trad. it. p. 190).